博客网 >

现象概念初探
作者:分类:默认分类标签:

一、国内学者对现象的解释

1、倪梁康在《现象学概念通释》(P333)说:源自希腊文的“现象”概念与德文中的“显现”(erscheinung)概念都具有动名词的双重含义。------ 在胡塞尔向先验现象学突破初期,“现象”概念便已成为他的哲学的中心概念,他所面对的课题是双重意义上的现象:(1)在这种现象中显现出客观性,(2)客观性意义上的现象,“现象”在这里所指的是“纯粹现象”,即作为意识的意识、纯粹意识本身。


问题:查倪的现象学论文及论著,唯有此处对现象概念最详尽。这种表述虽说没错,而对于不懂现象学的人来说,似乎更糊涂了,因为它使我们丢掉了通俗意义的现象概念或形式的现象概念。我以为这里应当清晰给出解释或例解。为此,应对上述解释给予两点说明:一、对现象与显现没有作出必要的区分。二、以现象来描述现象的含义,事实上并没有何谓现象。

显现与现象    一般说来,传统哲学中的现象和显现常为同义词。比如,康德在《纯粹理性批判》中没有对两个概念作出区分。海德格尔在《存在与时间》中考察二者区分时认为,显现总是某物的显现,但显现自身并不是某物。这就意味着没有“就其自身显现自身”的含义。

      这里区分实际上是对传统哲学的批判。康德先验对象“物自体”概念的设定,感性不能直观到它,知性不能规定它,对于我们知性来说,它是一个认识能力的极限。“物自体”作为概念是空洞的,对此我们不能说什么,但它可以想象的,理性直观或想象力可以直观到它存在。这就意味着显现在康德那里是矛盾的,一方面显现者自身(物自体)并不显现,另一方面它又是显现的。于是,显现和让---显现本源差异性未能区分开。

显现-显现者整体是一现象,显现总是某物的显现,这里的“某物 ”不是对象,而是显现者或显现的内容,它是显现自身所包含的东西,同时这些显现的东西总是以某种显现方式出现的,通过“某物”回溯到显现方式上,就是胡塞尔意义上的现象学的“看”。

     “在现象中显现客观性”,这里的现象指显现-显现者的现象,而客观性指的是显现内容或某物的客观性。

      “客观性意义上的现象,‘现象’在这里所指的是‘纯粹现象’,即作为意识的意识、纯粹意识本身。”这里“客观性意义”确切地说,是先验主体的“思”的方式客观性,纯粹现象是指意识对意识自身的明见,或者意识直观到意识自身,也可以说意识自身显现。这里,它说明是意识自身具有原始差异性,即自身意识(自识)与意识的指向方式(反思)。比如,“我看到一棵树”是一现象,同时我知道自己在看树(内感知),为什么会知道呢?因为若有人问我干什么,我立即会告诉他“我看到了一棵树”。此时的“知道”就是建立在反思意识基础上,意识本身具有树的内容,反思通过回忆的方式而知道自己意识的。


 2、靳希平在《海德格尔早期思想研究》(P259)说:如果与存在的相遇的形式是表现各种实际存在的表象,并将这些表象称之为phaenomen的话,这种应用就是肤浅的。各种自然科学都是从事实际存在的表象研究。所以它们所用的phaenomen的概念,比如物理现象、生物现象等用法,就是肤浅的使用。只有下列相遇方式中,使用的phaenomen这个概念才不是肤浅而是现象学的:通过这种方式遇到的存在首先而且经常不显示自己,而是用与相对、自我显示的东西将自己隐藏起来。但同时,它又是总是在场的,并且是首先且常常自我显示的东西的本质,甚至是使它们的意义和基础得到阐明的东西。

      靳先生认为,海德格尔区分了肤浅的与现象学的现象概念,但其表述似乎缺少严密性,如这里“肤浅的现象”理解为“存在相遇的形式”看作“实际存在的表象”。幻觉的树与真实的树,哪个是“实际存在的表象”?或者二者都是“实际存在的表象”吗?“存在”与“实际存在”的区别在哪里?“实际存在”指的是存在的东西吗?

      如果按靳的肤浅现象概念理解中,物理现象或生物现象的用法中,“实际存在的表象”应当与研究对象的本质相对的,而本质是不显现的,通过事物表面现象由表及里的分析归纳,来找到事物的本质,也就是说对象是有表面现象和本质构成的,剥去对象的表面现象,剩下便是对象的本质。这种理解现象方式是唯物论的。而在康德哲学中,现象与物自体是对立的,剥去现象中的表象后,一无所有,即没有本质可言。“物自体”并不显现,通过现象呈报出来的表象,具有存在者内部指引关系,它指引我们去接近对象的本质。当然这个本质仍然是人的悟性所规定的本质,而物自体只是其认识的极限。

     “通过这种方式遇到的存在首先而且经常不显示自己,而是用与相对、自我显示的东西将自己隐藏起来。但同时,它又是总是在场的,并且是首先且常常自我显示的东西的本质,甚至是使它们的意义和基础得到阐明的东西。”靳的这个表述似是而非,不知所云。现象学的现象概念究竟是什么?从中既没有看到“现象”的双重含义,也没有看到“逻格斯”的含义。

      形式的通俗的现象学的现象概念的含义是从形式上表明:凡是如存在者就其本身所显现的那样展示存在者,都可在形式上合理地成为现象学。(《存在与时间》P44)

     现象学是说:让人从显现的东西本身那里,如它从其本身所显现的那样来看它。这就是取名为现象学的那门研究的形式上的意义。(同上)

      以现象的照面方式给予的和可用这种方式解说的,称之为“现象的”;现象的结构这种说法便由此而来。而所有属于展示方式与解脱方式的东西,所有造就了这种研究所要求的概念方式的东西,则都叫作“现象学的”(同上P46)

上述引文的第一段有几层含义:

(1)现象展示出来的是存在者,这是通俗意义上的现象概念。无论我看到什么,听到什么,想到什么等等,都是在我这里展示出来的东西。确切地说,通过某种方式展示出的东西。

(2)展示出的存在者,如它自身所显现的一样,其背后没有掩藏着另一个存在者,如“物自体”或本质等这样的东西。这里要区别对待几个哲学派别,如康德哲学,唯物论、唯心论等哲学。

     对于康德而言,“物自体”是不显现的。他的表象(现象)是形式的现象概念。对于唯物论而言,剥去了对象的表面现象,剩下了对象的本质。这是通俗意义上理解的现象,即把对象认作现象了,假设了物的独立存在性。对于唯心论来说,把抽象掉对象的自身内容,没有看到对象自身的独立,而保留了物的存在的方式。

(3)“如存在者就其本身所显现”,这里的“如其显现”而不是“是其显现”,康德的现象就是“如其显现”,但海德格尔与康德不同是“自身显现”,关键在于这个“自身”问题。

现象的概念
      “现象”这个术语可追溯到希腊词φαινομενον;而φαινομενον则由动词φαινεσθαι派生而来;φαινεσθαι意味着:显示自身(显现)。因此,φαινομενον等于说:显示着自身的东西,显现者,公开者。φαινεσθαι本身是φαινω的中动态,φαινω的意思是:大白于世,置于光明中。φαινω像φωζ一样,其词根是φα-,而φωζ的的意思是:光、明,即某某能公开于其中的东西,某某能在其中就其本身显现而易见的东西。因此,“现象”一词的意义就可以确定为:就其自身显示自身者,公开者。于是φαινομενα即“诸现象”就是:大白于世间或能够带入光明中的东西的总和;希腊人有时干脆把这种东西同τα
    οντα(存在者)视为一事。按照通达存在者的种种方式,存在者又可以以种种不同的方式从其自身显现。甚至它可能作为它本身所不是的东西显现。存在者在这种显现中“看上去就像……一样”。这种显现称为显似。所以,φαινομενον即现象这个词在希腊文中也就有下面的含义:看上去像是的东西,“貌似的东西”,“假象”。Φαινομενον
    αγαθον意指某种看上去像是不错的东西,但“实际上”它却不像它所表现的那样。称为φαινομενον的东西有着两重含义,即作为自现者的“现象”与作为假象的“现象”。而要进一步领会现象概念,全在于看到这两种含义如何按现象概念的结构相互联系。唯当某种东西就其意义来说根本就是假装显现,也就是说,假装是现象,它才可能作为它所不是的东西显现,它才可能“仅仅看上去像…”。在作为“假象”的φαινομενον的含义中已经共同包含有作为公开者的现象的源始含义。公开者这种含义对假象这种含义具有奠基作用,我们在术语的用法上用“现象”这个名称来指φαινομενον正面的和源始的含义,使之有别于假象这种现象。假象是现象的褫夺性变式。不过首要的是:这两个术语表达出的东西同人们用“现相”乃至“纯粹现相”[19]所称谓的东西风马牛不相及。


<< 再读康德(三) / 小黑四结婚(五) >>

专题推荐

不平凡的水果世界

不平凡的水果世界

平凡的水果世界,平凡中的不平凡。 今朝看水果是水果 ,看水果还是水果 ,看水果已不是水果。这境界,谁人可比?在不平凡的水果世界里,仁者见仁,智者见智。

中国春节的那些习俗

中国春节的那些习俗

正月是农历新年的开始,人们往往将它看作是新的一年年运好坏的兆示期。所以,过年的时候“禁忌”特别多。当然,各个地方的风俗习惯不一样,过年的禁忌也是不一样的。

评论
0/200
表情 验证码:

傅永新

  • 文章总数0
  • 画报总数0
  • 画报点击数0
  • 文章点击数0
个人排行
        博文分类
        日期归档